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2016 / 09 / 11 佈施與斷貪慾(下)
佈施與斷貪慾(下)
作者:淨空法師
 
  人生在世,短短幾十年,有何意義?如僅為了衣食利祿,則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣,造諸眾罪,來生更受苦報,人無智慧必走此路。貪心斷了即 了生死,依金剛經說身命尚可佈施,還貪什麼?自殺的人太可惜,既然自己生命都不要,為何不犧牲一切,為眾生做點事,把這一生的精神體力供獻給社會國家,服 務人群。先從身見上轉,轉為妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影,得無歡喜心,失無惋惜心,無得失之心即了生死,無得失之心即大自在,現在就干,即與佛菩薩一 樣。

貧窮佈施難,但窮人亦能隨修堅固,小小佈施能與性相應,即能隨順堅固一切善根。窮人無錢佈施,可以出力,對於善舉能助一臂之力亦算佈施。

培福報通常都講佈施,財施得福,法施得慧,無畏施得健康長壽。經中說:「令行種種無量施,以此願求無上道。」何以行佈施能得無上菩提大道?蓋佈施可以斷貪愛。貪愛是煩惱之本,貪心斷盡,煩惱亦斷盡。

佈施人人可修。佛門有四眾弟子,出家二眾修法佈施,在家二眾修財施與無畏施。故弘揚佛法,在家二眾更應負大部份的責任。

佛法千言萬語,總歸一句是「看破、放下」。此四字作起來不容易,但有一方便法門,即是佈施,佈施即捨離生死流轉。每人均願捨生死,而每人均抓得牢牢的,此 是執著不肯放下,與佛法背道而馳;不但身外之物要佈施光光的,連身體也要佈施給眾生。大乘佛法是即世間而離世間,正放下的時候也是正提起的時候。把身體留 在世間為一切眾生服務的,以五欲六塵作佛事,「我見」沒有了,哪裡還有疲厭?哪一個受苦?身都放下了,何況身外之物!佛法說「法喜充滿」,即是自在之意, 所作已辦,不受後有,今生即能作到。

世出世間一切成就,即在捨忍二字,若著了相,捨與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業,來生不過受人天福報,佛法與世間法即在著相與離相二者之間 的分野。六度中先說佈施,也有深意,因捨有遣執之功,破我之能,最與般若密切;若想修福,必須佈施,離相修福,得清淨福報,這種福報是自然的、是清淨的、 不著相的。

佛法是宿命論又非宿命論,迷在境界中即受命運的支配,以業力作主宰,覺了即非宿命論。《了凡四訓》在台灣流通不下五十萬冊,但有幾人能依之而行?如照之行 即能主宰自己的命運。對任何東西有絲毫的貪愛,佈施度即未圓滿,乃至對於自己的身體亦不可執著。金剛經徹始徹終就是一個佈施,菩薩佈施重在離相,心不著相 不是什麼都不要,而是眼前所有內外財一切不執著,如養兒女也是佈施,身體一天勤勞亦是佈施。佛法在世間,不壞世間相。龐居士之沉財寶於江心,他說好事不如 無事,只不過為了勸誡一般行善著相的人,示範一番而已,妙在此處。學佛即要在這個地方著眼,才能做到離相,正在修善時,亦正在離相時。

三輪體空平常多舉佈施為例,無能施所施之境界。能施即能施之心與能施的我,所施即所施之物與所施對方接受的人。其實作任何佛事救護一切眾生,均應三輪體 空,否則與本性不相應。離相非常難,離相即見性。世間好人甚多,所作好事亦甚多,但均屬有漏的福德,不能了生死出三界。懂得離相,不著相,即有般若智慧在 內。

對於一切莊嚴境界不發生愛好之心,才能遍往十方世界佛剎,若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的,大徹大悟之人決無門戶之見,謗禪謗淨均屬不通之人。學佛人 心中一定自在,自在、般若、解脫是三位一體的,不能分家。真學佛的是了生死、成佛道,假學佛的是求名聞利養、求享受,能知此理即可明辨是非。

念佛求往生不要說再等幾年,再等幾年就來不及了。果能對四諦法(苦、集、滅、道)有深切的瞭解,一定可以放下了,如果說已經看破,而仍然放不下,實在未看破,所謂知難行易,真實不虛。

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